บทวิจารณ์หนังสือ: เขียนบทใหม่เกี่ยวกับความรุนแรงของปิตาธิปไตยในแอฟริกาใต้

บทวิจารณ์หนังสือ: เขียนบทใหม่เกี่ยวกับความรุนแรงของปิตาธิปไตยในแอฟริกาใต้

หนังสือเล่มล่าสุดของนักเขียนและนักวิชาการ เรื่อง Woman Fear Factory ของ Pumla Dineo Gqola เป็นพี่น้องกับหนังสือ Rape: A South African Nightmare ที่ ได้รับรางวัลของเธอ ทุนการศึกษาและแนวคิดสตรีนิยมของเธอได้เน้นให้เห็นถึงความเป็นทาส การปฏิบัติทางศิลปะ และความแพร่หลายของความรุนแรงบนพื้นฐานทางเพศที่เป็นหายนะในแอฟริกาใต้ ใน Female Fear Factory Gqola แสดงให้เห็นว่าสถาบันปิตาธิปไตยเป็นโรงงานอย่างไรในเชิงเปรียบเทียบที่ส่งเสริมความรุนแรงต่อผู้หญิง

ชนกลุ่มน้อยทางเพศอื่น ๆ โดยการผลิตและบังคับใช้ความกลัวผู้หญิง 

ในฐานะผู้บรรยายวิชาสังคมวิทยา ฉันพบว่าหนังสือเล่มนี้มีประโยชน์ในการขัดขวางและเปิดโปงปฏิบัติการของปิตาธิปไตย

ทำลายบรรทัดฐาน ในการแนะนำหลักสูตรเรื่องเพศ เราสอนนักเรียนให้รู้จักความแตกต่างระหว่างเพศและเพศ: เพศ (‘เด็กผู้หญิง’) เป็นโครงสร้างทางสังคม ในขณะที่เพศ (‘ผู้หญิง’) เป็นความจริงทางชีววิทยา การเปิดเผยเพศควรเรียกว่าการเปิดเผยทางเพศแทน เพราะ ณ จุดนั้น มันเป็นเพียงเพศ – ทางชีววิทยา (ชายหรือหญิง) – ที่พ่อแม่ที่คาดหวังจะแน่ใจ ต่อมาเด็กชายและเด็กหญิงถูกหล่อหลอมโดยสังคมผ่านการคว่ำบาตรทั้งทางบวกและทางลบ โดยส่วนใหญ่อยู่ที่บ้าน เช่น เด็กผู้ชายห้ามใส่สีชมพู เด็กผู้หญิงห้ามปีนต้นไม้ ภาษาของสิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำซ้ำๆ กันจนเป็นนิสัย จนกว่าเด็กจะเข้าใจภาษาและการแสดงของเพศใดเพศหนึ่งได้อย่างคล่องแคล่ว

โรงงานความกลัวของผู้หญิงเริ่มต้นด้วยการขัดขวางความแตกต่างระหว่างการสร้างสังคมและการกำหนดทางชีวภาพ มันให้เหตุผลว่า ‘ผู้หญิง’ ซึ่งตรงกันข้ามกับวาทกรรมครอบงำ – ก็ถูกสร้างขึ้นในสังคมเช่นกัน ข้อโต้แย้งนี้มีพลังอย่างยิ่งเมื่ออ่านควบคู่ไปกับข้อโต้แย้งของแอนน์ เฟาสโต-สเตอร์ลิงศาสตราจารย์ด้านชีววิทยาและเพศศึกษา ในหนังสือ ของเธอ  เรื่อง Myths of GenderและSexing the Body. Fausto-Sterling มองว่าเพศคู่ (ระบุว่าเป็นชายหรือหญิงอย่างชัดเจน) เป็น “การออกแบบทางสังคมเพื่อลบล้างเพศอื่น” Gqola ยังซับซ้อนเพศไบนารีเป็นเพียงข้อเท็จจริงของกายวิภาคศาสตร์และแทนที่จะโต้แย้งว่าผู้หญิงในสังคมต่างปรมาจารย์ถูกสร้างขึ้นทางสังคมเพื่ออุดมการณ์ทางการเมืองและวัฒนธรรม สิ่งนี้เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ “ปรมาจารย์โครงการ” เธอให้เหตุผลว่าการตัดสินใจที่ดูเหมือนเป็นธรรมชาติที่จะแบ่งคนออกเป็นเพศตรงข้าม แม้ว่าจะ เป็น เรื่องจริงของเพศตรงข้ามก็ตาม 

เป็นผลสืบเนื่องทางประวัติศาสตร์ การเมือง และวัฒนธรรม 

โครงการปรมาจารย์ – โดยในอดีตผู้ชายเป็นผู้มีความรู้ ผู้มีอำนาจตัดสินใจ ฯลฯ – ใช้ชีววิทยาเพื่อโอ้อวดความแตกต่างระหว่างเพศ สิ่งนี้จะยิงผู้ชาย ทำให้ผู้หญิงต้องการการควบคุมและทิศทางที่น้อยกว่า

อย่างไรก็ตาม Gqola ก้าวไปอีกขั้น เธอขยายขอบเขตของผู้หญิงที่ถูกสร้างทางสังคมนี้ให้ครอบคลุมชนกลุ่มน้อยทางเพศทั้งหมดซึ่งร่างกายปลอดภัยที่จะละเมิด

Gqola อธิบายโรงงานแห่งความกลัวของผู้หญิงว่าเป็น “การแสดงละครและการแสดงสาธารณะของการดูแลแบบปิตาธิปไตยและความรุนแรงต่อ” ผู้หญิงที่สร้างสังคมซึ่งได้รับการเตือนตลอดเวลาให้ควบคุมตัวเอง ในการแสดงต่อสาธารณชนนี้ มีความรู้อันชาญฉลาดว่าใครละเมิดได้และใครละเมิดไม่ได้ นี่คือสาเหตุที่Kirvan Fortuinนักออกแบบท่าเต้นเกย์วัย 28 ปี ถูกเด็กสาววัย 14 ปีแทงจนเสียชีวิต

โรงงานกลัวผู้หญิงเป็นที่สาธารณะเหมือนเป็นส่วนตัว Gqola แสดงให้เห็นว่า “เช่นเดียวกับโรงงานจริง มันใช้พื้นที่สาธารณะและต้องใช้ส่วนประกอบต่างๆ มากมาย” อย่างไรก็ตาม มันไม่เหมือนกับโรงงานจริง มันไม่มีขอบเขต ความกลัวเกิดขึ้นทุกที่

ความเป็นไปไม่ได้ของอิสรภาพ

หนังสือเล่มนี้ฉายให้เห็นความเป็นไปไม่ได้ของเสรีภาพที่ไม่ถูกผูกมัดเมื่อกลายเป็นผู้หญิง และความเป็นไปได้ของความรุนแรงที่แฝงตัวอยู่ ความเป็นไปได้ของความรุนแรงนี้สอนผ่านสคริปต์ซึ่งทำให้เราเชื่อว่าถ้าเราปฏิบัติตามเราจะปลอดภัย

ถ้าฉันสามารถเอาอวัยวะทั้งหมดของฉันไปด้วยเวลาไปที่ไหนสักแห่ง และไม่ต้องพูดกับคนใดคนหนึ่งว่า ‘ไม่ คืนนี้คุณอยู่บ้าน คุณจะไม่ได้รับการต้อนรับ เพราะฉันจะไปงานเลี้ยงสีขาวทั้งตัว’ ที่ฉันเป็นเกย์ได้ แต่ไม่ใช่คนผิวดำ … วันที่ส่วนต่าง ๆ ของฉันสามารถเข้ามาได้ เราจะมีสิ่งที่ฉันเรียกว่าการปฏิวัติ

ข้อจำกัดเริ่มต้นจากการเตือนกิจวัตรประจำวันที่ดูเหมือนมีเจตนาดี เช่น คุณยายให้แก้ไขท่านั่งและการแต่งกาย พวกเขาปรากฏตัวในรูปแบบที่ร้ายกาจมากขึ้นคล้ายกับคำถามเกี่ยวกับ คัง กาของ Kweziในระหว่างการพิจารณาคดีข่มขืนที่น่าอับอาย Kwezi – Fezekile Ntsukela Kuzwayo – กล่าวหา Jacob Zuma อดีตประธานาธิบดีแอฟริกาใต้ว่าข่มขืน เขาให้การว่าการมีเพศสัมพันธ์นั้นยินยอมเพราะ Kwezi สวม kanga (ผ้าพันตัว) ซึ่งเขาตีความว่าเป็นการเชื้อเชิญ

Gqola ตั้งข้อสังเกตว่าความกลัวที่ผลิตขึ้นนี้ถูกจารึกไว้ในสคริปต์ “ส่งต่อซ้ำ ๆ โดยเป็นส่วนหนึ่งของคำมั่นสัญญาเท็จเกี่ยวกับความปลอดภัย” เป็นเลสเบี้ยน แต่อย่าทำตัวเป็นหญิงเกินไป ‘ เราจะแสดงให้คุณเห็นว่าคุณเป็นผู้หญิง ‘ เป็นเกย์แต่อย่าหวือหวาเกินไป ภาษา ‘but’ และ ‘unless’ นี้ปฏิเสธเสรีภาพที่แท้จริงและการแสดงออกที่แท้จริง

การวิเคราะห์ของ Gqola ซึ่งมีพื้นฐานมาจากมุมมองสตรีนิยม แสดงให้เห็นว่าคำมั่นสัญญาเรื่องความปลอดภัยในสคริปต์เหล่านี้เป็นเรื่องโกหก เช่นเดียวกับนวนิยายเรื่อง ‘อันตรายจากคนแปลกหน้า’ ในวาทกรรมข่มขืน ได้รับการสนับสนุนโดยสคริปต์ เช่น ‘อย่าไปในที่หลบเลี่ยง’ แต่ในช่วงสัปดาห์แรกของการปิดเมืองโควิด-19 ครั้งแรกของแอฟริกาใต้ 21 วันในปี 2563 ตำรวจได้รับโทรศัพท์แจ้งเหตุรุนแรงทางเพศถึง87,000 ครั้ง

แม้ว่าความรุนแรงทางเพศอาจปรากฏขึ้นชั่วขณะ แต่เธอต้องการให้เราเห็นว่าเป็นระบบนิเวศที่ซับซ้อนซึ่งยังคงมีชีวิตอยู่ได้ด้วยความกลัวที่สังคมสร้างขึ้น การเข้าถึงเรื่องเหล่านี้ในฐานะการเผชิญหน้าเป็นการส่วนตัวเพื่อปิดบังความรุนแรงทางเพศในฐานะประเด็นสาธารณะ

Gqola บอกเราว่าหากเราต้องการปลดเปลื้องผู้หญิงจากความรับผิดชอบอันหนักอึ้งที่ต้องรับผิดชอบต่อความปลอดภัยของพวกเขา เราจำเป็นต้องลืมความคล่องแคล่วของเราในโรงงานความกลัวผู้หญิง

credit: vwgrouplitigation.com
redemptionreg.com
idiotcollective.com
careyrockland.com
southernflattrackleague.com
mantasdemudanzas.com
newyorklovesmountains.org
painkillerawareness.org
sissidebeauregard.com
chucklebrain.com
axisbanklogin.net
coloquiosdelapuntadelamona.org
klasaa.net