ให้การดำเนินการในอนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เปิดการสนทนา แทนที่จะเป็นการประณาม

สำหรับฉัน ข้อเท็จจริงที่ว่างานของ Shapira กระทบเส้นประสาทนั้นน่าสนใจกว่าเทคนิคและรูปภาพที่ใช้ หรืออันที่จริงแล้วข้อความใด ๆ ที่เราอาจได้รับจากความแตกต่างของใบหน้าที่ยิ้มแย้ม การวางตัวของศพและศพ ฉันไม่คิดว่ามันต่อสู้กับเรื่องเล็กน้อยของความทรงจำความหายนะงานของ Shapira ได้รับการอธิบายว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความอับอายในที่สาธารณะ และในระดับหนึ่ง ได้ผล: ผู้คนพูดถึงเรื่องนี้เกี่ยวกับวิธีที่ถูกต้องและไม่ถูกต้องในการระลึกถึงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ Shapira 

กล่าวในเว็บไซต์ Yolocaust ว่าบางคนในรูปภาพขอโทษ

และขอให้เขาลบรูปภาพออก รวมทั้งลบตัวเองออกจากโซเชียลเน็ตเวิร์กที่เขาพบพวกเขาเป็นครั้งแรก

ในหนังสือ ของฉัน เกี่ยวกับการกระทำที่อนุสรณ์สถานเบอร์ลิน (2013) ฉันอ้างว่าผู้คนมีส่วนร่วมกับไซต์ผ่านการแสดงการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม นั่นคือ การกระทำที่ผู้มาเยือนทำในอนุสรณ์สถานไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับความทรงจำเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แต่เกี่ยวข้องกับความทรงจำเกี่ยวกับพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับความทรงจำเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

Jackie Feldman นักมานุษยวิทยาได้แนะนำในการสนทนาส่วนตัวเกี่ยวกับ Yolocaust ว่าโครงการนี้เป็นตัวอย่างของความล้มเหลวทางพิธีกรรม ผู้เยี่ยมชมส่วนใหญ่รู้ว่าพวกเขาต้องทำการเปลี่ยนแปลงบางอย่างที่ไซต์: หากเห็นว่าพวกเขาล้มเหลวในการเปลี่ยนแปลงหรือเฉลิมฉลองในที่สาธารณะ แสดงว่าพวกเขาไม่ได้ดำเนินการอย่างเหมาะสม ความล้มเหลวนี้ถูกกล่าวถึงในแง่จริยธรรมในกรณีของ Holocaust Memorial

นี่ไม่ใช่สิ่งใหม่ อนุสรณ์สถานแห่งนี้ได้รับความนิยมอย่างมากและมีการโต้แย้งเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าอนุสรณ์สถานแห่งนี้เป็นนามธรรม และด้วยเหตุนี้จึงช่วยอำนวยความสะดวกในกิจกรรมที่ไม่เกี่ยวข้องกับความทรงจำเกี่ยวกับหายนะนับตั้งแต่เปิดตัวในปี 2548

ระหว่างการวิจัยชาติพันธุ์วิทยาของฉันที่อนุสรณ์สถาน Holocaust ในปี 2548-6 ฉันมักได้ยินเจ้าหน้าที่ที่อนุสรณ์สถานพูดว่า “ผู้คนไม่รู้ว่าพวกเขาอยู่ที่ไหน” การตัดสินดังกล่าวเป็นหนึ่งในผลลัพธ์ที่ตั้งใจไว้ของ Yolocaust ด้วยวิธีนี้ โครงการจะทำหน้าที่เป็นนิ้วชี้ไปที่ผู้ที่มักจะรู้ดีว่าพวกเขาอยู่ที่ไหน และเล่นกับขอบเขตของถูกและผิดที่เกี่ยวข้องกับไซต์ พวกเขาคงไม่ถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นที่ไซต์อื่นๆ ที่อุทิศให้กับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เช่น ในศูนย์ข้อมูลใต้ดินที่อนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ 

เพราะไซต์เหล่านั้นเป็นไซต์ทางประวัติศาสตร์หรือของจริง

Shapira เองอ้างว่าเขาต้องการมีส่วนร่วมกับผู้คนในการอภิปรายเกี่ยวกับสิ่งถูกและผิดในความทรงจำเกี่ยวกับความหายนะ การสนทนาดังกล่าวแพร่หลายในเยอรมนีและอิสราเอลมาระยะหนึ่งแล้ว แน่นอน ในขณะที่เอมอส โกลด์เบิร์กเขียนบทความเกี่ยวกับเรื่องเล่าของชาวยิวเรื่องยาด วาเชม ความถูกและผิดในการเล่าเรื่องเกี่ยวกับความทรงจำเกี่ยวกับโฮโลคอสต์ของอิสราเอลได้สร้างการระบุตัวตนกับชาวยิวที่ถูกสังหารในโฮโลคอสต์ และกำหนดให้อิสราเอลเป็นผู้ตอบโต้ทางประวัติศาสตร์ต่อโฮโลคอสต์

ในการบอกว่ามันเป็น “ความอัปยศที่มีคนที่ไม่สนใจ” และในการอ้างถึงคำตอบของโครงการ Yolocaust ไม่กี่คนที่กล่าวว่าเขาช่วยอำนวยความสะดวกในการเคารพนี้Shapira บัญญัติเรื่องเล่าของอิสราเอลเกี่ยวกับ Holocaust จากตำแหน่งทางศีลธรรมที่สูงขึ้นของเนื้อหา ชาวยิวจากดินแดนที่ชาวยิวไปหลังจากหายนะ นี่คือตำแหน่งที่ใคร ๆ ก็สามารถสร้างความอับอายให้กับผู้ที่ประพฤติตัวไม่เหมาะสมในอนุสรณ์สถาน Holocaust จากนั้นช่วยพวกเขาแก้ไขแนวทางของพวกเขาและตระหนักถึงความล้มเหลวของพวกเขา

เยอรมนีและอิสราเอลไม่ใช่ประเทศเดียวที่จัดทำเรื่องเล่าความทรงจำของชาติ พิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สหรัฐในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. ยังตั้งคำถามด้านจริยธรรมต่อผู้เข้าชมและเรียกร้องให้หลังจากเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์แล้ว พวกเขาถามตัวเองว่าจะดำเนินการอย่างไรเพื่อป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทั่วโลก พิพิธภัณฑ์จึงเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างการเรียนรู้เกี่ยวกับอดีตและการกระทำของพลเมืองในปัจจุบันและอนาคต

เราสามารถถามได้ว่าโครงการของ Shapira สร้างการเคลื่อนไหวแบบเดียวกันจากความทรงจำไปสู่การปฏิบัติหรือไม่ โดยกระตุ้นให้ผู้ที่เห็นว่าโครงการดังกล่าวยืนหยัดต่อสู้กับภัยคุกคามของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การเหยียดเชื้อชาติ และการเลือกปฏิบัติ

การเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรม

แม้ว่าเราไม่สามารถสันนิษฐานได้ว่าการเห็นภาพอันน่าสยดสยองของชาวยิวที่เสียชีวิตถือเป็น “ความทรงจำเกี่ยวกับหายนะ” แต่แน่นอนว่ามันกำลังเคลื่อนไหว และการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมที่ผู้มาเยือนควรปฏิบัติในขณะที่มาเยี่ยม ดังที่ฉันโต้แย้งในหนังสือของฉัน คือผ่านการมีส่วนร่วมทางอารมณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเปิดเผยความรู้สึก

ผู้มาเยือนรู้ว่าต้อง “ทำหน้าเศร้า” หลังจากเดินชมอนุสรณ์สถานแล้ว ผู้มาเยือนชาวเยอรมันมักพูดว่า “บางทีชาวยิวอาจรู้สึกเช่นนี้”

เมื่อเจ้าหน้าที่อนุสรณ์สถานพบกับพฤติกรรมที่ดูไม่เหมาะสม พวกเขาแสดงปฏิกิริยาโดยกล่าวว่าผู้คนไม่รู้ว่าพวกเขาอยู่ที่ไหน หรือโครงการนี้มีความสำคัญเพียงใด “สำหรับชาวเยอรมัน” มันเป็นอาชีพทางศีลธรรมของชาวเยอรมันเมื่อเทียบกับความทรงจำของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่สามารถดำเนินการในเชิงบวกหรือล้มเหลว – การเปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกับพิธีกรรม

Shapira กำกับงานของเขาที่ชาวเยอรมันซึ่งเป็นผู้เยี่ยมชมส่วนใหญ่ของไซต์ ท่ามกลางผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติที่สะดุดหรือตั้งใจที่จะเยี่ยมชม: “คนเหล่านี้ควรเป็นคนที่เก็บความทรงจำเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ให้คงอยู่”

ส่วนร่วมของพลเมือง

ฉันเชื่อว่าการมีส่วนร่วมของพลเมืองบางรูปแบบเปิดขึ้นพร้อมกับการเปิดตัวอนุสรณ์สถานแห่งนี้และรูปแบบอื่นที่อยู่ใกล้เคียง โดยอุทิศให้กับความทรงจำของเหยื่อรายอื่นๆ ของการประหัตประหารของนาซี เช่นกลุ่มคนหลากหลายทางเพศ ซิ นตีและโรมา และคนพิการ

“อนุสรณ์สถาน” ใหม่นี้เปิดสิ่งที่ผมเรียกว่า “พื้นที่แห่งความสามารถในการพูด” เกี่ยวกับความทรงจำเกี่ยวกับหายนะ ซึ่งพันธมิตรต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและการเลือกปฏิบัติ และพื้นที่สาธารณะใหม่สำหรับการมีส่วนร่วมกับความทรงจำได้รับการพัฒนาขึ้น

เกมส์ออนไลน์แนะนำ >>> เก้าเกออนไลน์ ได้เงินจริง